Isabelle Konuma. Eugénisme et léproseries au Japon durant la période (post)coloniale

Isabelle Konuma, qui publie en 2024 un ouvrage intitulé Eugénisme au Japon, Politiques et droit de 1868 à 1996, revient dans cet entretien sur les liens entre les politiques eugénistes et les léproseries administrées par l’État au Japon. Elle montre notamment comment ces politiques s’articulent avec la question coloniale au Japon.

Mona Claro et Lucia Direnberger : En quoi l’histoire des politiques vis-à-vis de la lèpre résonne avec les politiques eugénistes ?

Isabelle Konuma : Le Japon a connu au 20^e siècle différentes politiques publiques se revendiquant explicitement de l’eugénisme : leur objectif était notamment d’éviter les naissances d’enfants ayant certaines maladies héréditaires. Les politiques eugénistes au Japon ont avancé de façon concomitante avec la gestion de la lèpre qui, dans la pratique, avait un temps d’avance. Dans un premier temps, ce fut dans une logique hygiéniste que la lèpre devint l’objet d’une gestion étatique. Si des léproseries furent créées dès la fin du 19^e siècle par des missionnaires étranger.e.s français, britanniques ou américains, c’est en 1907 que fut élaborée la loi relative à la prévention de la lèpre (Rai yobô ni kansuru kudari) dont l’objectif était d’interner les lépreux sans famille, avant que l’internement devienne obligatoire quelle que soit la situation familiale avec sa réforme en 1931. C’est ainsi qu’à compter de cette date, une véritable politique d’isolement forcé fut menée. Ce processus aura des liens avec la légalisation de l’avortement et de la stérilisation au nom de l’eugénisme.

En effet, c’est dans les léproseries publiques que des pratiques de stérilisation furent lancées, malgré sa nature illégale due au droit pénal qui interdit par principe toute atteinte physique non justifiée. Alors dirigée par Mitsuda Kensuke (1876-1964), léprologue et acteur principal de la future politique d’isolement, la léproserie Tama Zensei fut le point de départ de ces pratiques dès 1915. Or, si la première légalisation partielle de la stérilisation intervint en 1940 sous la loi nationale eugénique (stérilisation en cas de maladie héréditaire, exclusivement avec le consentement de l’intéressé.e), il a fallu attendre la loi relative à la protection eugénique de 1948 pour que la stérilisation des personnes ayant la lèpre soit légalisée : désormais, la stérilisation s’effectuait de façon officielle sur le patient ou le conjoint avec l’accord de l’intéressé.e (article 3, alinéa 3). L’affirmation de sa légalité dans la loi de 1948, dont l’objectif principal était le renforcement de la politique eugéniste après-guerre, montre incontestablement la portée eugéniste de la stérilisation des lépreux alors que les pratiques étaient vieilles de plus de trois décennies. Cette disposition montrait par ailleurs que le régime eugéniste d’après-guerre ne se limitait pas à des maladies héréditaires, le caractère non héréditaire de la lèpre ayant déjà largement été démontrée. Elle vient ainsi corroborer un eugénisme à portée large, qui insistait sur l’importance du cadre d’accueil de l’enfant, jugé insuffisant dans le cas des parents touchés par la lèpre.

Le lien entre la politique d’isolement forcée des lépreux et les politiques eugénistes se poursuit jusqu’à la fin de ces régimes respectifs auxquels mirent fin l’abrogation de la loi relative à la prévention de la lèpre en 1996, puis la modification de la loi de 1948, désormais loi relative à la protection maternelle.

Que change la loi sur la protection eugénique de 1948 à la politique vis-à-vis de la lèpre ?

La loi de protection eugénique de 1948 vint légaliser les stérilisations déjà pratiquées dans les léproseries dès 1915. Néanmoins, elle requérait l’accord du patient ou du conjoint faisant l’objet de la stérilisation. Or, cette dernière exigence ne fut pas respectée systématiquement, ce qui mena à des stérilisations forcées, théoriquement illégales.

La loi diffusa ainsi l’idée selon laquelle les malades de la lèpre ne pouvaient pas fonder une famille. Cette perception renforça la nature supposément bienveillante de la stérilisation qui permettrait aux patients de se marier sans se soucier d’avoir des enfants. La loi fut donc une réponse à l’interrogation initiale qui consistait à choisir entre l’interdiction au mariage ou la stérilisation. Chez les juristes japonais, interdire le mariage était une violation des droits fondamentaux plus grave qu’interdire la reproduction, nous retrouvons des écrits à ce sujet, venant principalement de juristes civilistes et de spécialistes en éthique, pour qui la stérilisation était une mesure bienveillante et « humanitaire » (jindô-teki).

Néanmoins, la loi de 1948 arrive à une période où la lèpre était devenue curable ; l’isolement forcé des personnes ayant la lèpre, introduit sous la loi de 1931, fut maintenu dans la version réformée en 1953, ce qui provoqua des mouvements de contestation historiques au sein des léproseries.

Vous vous intéressez à l’histoire de la lèpre au Japon, comment elle s’articule avec la question du colonialisme ?

L’articulation est double. Le début des politiques d’isolement des lépreux fut marqué par l’arrivée des puissances occidentales (entre autres les Etats-Unis, la Grande-Bretagne, la France, la Russie, les Pays-Bas) au Japon et notamment des ressortissants de ces pays qui, dès 1899, purent circuler sur le territoire du Japon. C’est alors que, dans le cercle des politiciens, une mobilisation eut lieu afin de prendre des mesures nationales, il n’était plus question de laisser la gestion de la lèpre aux seuls établissements tenus par des missionnaires étranger.e.s. Il fut alors question de « honte nationale » car une telle réalité sanitaire pouvait enfreindre la marche tant énergiquement menée vers la « civilisation », sachant que les connaissances et les mesures en matière d’hygiène étaient en plein développement. Au tournant des 19^e et 20^e siècles, les élites japonaises avaient pour mission de lever les traités inégaux imposés par les puissances ci-dessus. Il s’agissait donc de se montrer comme « civilisé », et donc non colonisable, la gestion de la lèpre étant l’un des points stratégiques. Finalement, le Japon non seulement échappera au statut de colonie, mais il colonisera lui-même d’autres territoires, notamment la Corée et Taïwan.

La seconde articulation se trouve précisément durant la période de l’expansion coloniale (1895-1918) durant laquelle le Japon affirma une politique sanitaire globale afin de légitimer son pouvoir en Asie orientale. Ainsi, toujours sous Mitsuda Kensuke, en 1916 l’hôpital Jikei de Sorokdo fut créé en Corée, suivi en 1930 de l’hôpital Rakusei (actuellement Losheng) à Taiwan. La même démarche fut entreprise dans les îles du Pacifique (Saipan, Jaluit, archipel des Palaos, îles Yap), puis en Mandchourie (hôpital Dôkô), toujours dans une démarche « civilisatrice ».

Vous montrez que les politiques vis-à-vis à de la lèpre ciblent de manière spécifique les populations coréennes au Japon, de quelle manière ? Comment ces personnes se mobilisent pour y faire face ?

Il ne s’agit pas d’un ciblage explicite, mais la lèpre touchant prioritairement les populations exposées à la pauvreté et à la malnutrition, le contexte post-colonial contribua à l’isolement des malades de la lèpre où les ressortissants des anciennes colonies connaissaient une sur-représentation. En effet, les léproseries nationales abritèrent une population coréenne importante, et constituèrent à ce titre un lieu croisant santé, colonisation et développement économique du Japon. Le nombre de Coréens dans les léproseries nationales augmenta progressivement après 1945, marquant en 1962 le chiffre record de 712 personnes au sein de l’ensemble des léproseries nationales, soit environ 6 % des personnes internées. Cette présence est révélatrice de la nature des politiques coloniales et post-coloniales entreprises depuis les années 1910 en cela qu’elles portaient en elles l’inégalité sociale et la pénibilité du travail – la lèpre étant une maladie liée à la nutrition et à l’hygiène de vie –, la discrimination juridique et la stigmatisation en furent à la fois la cause et la conséquence.

De ce fait, la mobilisation vint de l’intérieur des léproseries, la sensibilisation aux droits constitutionnels ainsi que l’introduction des droits politiques au sein des léproseries suscitèrent une vague de mouvements contestataires associés à une prise de conscience non négligeable, plus particulièrement au sein des populations internées coréennes. Un des exemples fut la loi relative à la retraite qui devait garantir une retraite « universelle ». Or, cette couverture ne s’appliquant pas aux personnes étrangères, cela déclencha un mouvement de contestation qui atteignit aussi les Coréens internés. Dans ce dynamisme, sur les treize léproseries nationales, dix connurent la création d’une fédération coréenne en leur sein, tandis qu’en 1959, fut créée l’Union nationale des Coréens vivant au Japon et ayant la lèpre. S’agissant d’une population qui avait la nationalité japonaise jusqu’en 1947, les politiques envers les personnes étrangères furent grandement améliorées en partie grâce à ces populations coréennes qui constituèrent un groupement de pression majeur. Les Coréens internés dans les léproseries furent à ce titre associés à ces mouvements, et créèrent un dynamisme convergent avec les mouvements des malades de la lèpre qui cherchaient notamment à lutter contre la poursuite de la politique d’isolement forcé sous la réforme de la loi en 1953.

 

Pour citer ce billet :

Isabelle Konuma, Mona Claro et Lucia Direnberger, 2024, « Questions à Isabelle Konuma. Eugénisme et léproseries au Japon durant la période (post)coloniales », Le Carnet d’Eugene, https://eugene.hypotheses.org/1364

 

Bibliographie

Philippe Chemouilli, « Discrimination et lèpre dans le Japon moderne : les leçons d’un passé récent », Espace éthique, n° 15-18, 2002, p. 163-166.

Shigetô Hozumi, Kekkon-kun (Recommandations matrimoniales), Tôkyô, Chûô kôronsha, 1941.

Isabelle Konuma, « Décolonisation, registre familial, protection sociale – les mouvements des Coréens au sein des léproseries japonaises – », in Hui-yeon Kim, Isabelle Konuma, Pauline Cherrier (dir.), Migrant(e)s d’Asie, migrant(e)s en Asie. Circulations et trajectoires migratoires plurielles, Terra-HN, à paraître en 2024.

Isabelle Konuma, Eugénisme au Japon, Politiques et droit de 1868 à 1996, Presses de l’INED, 2024.

Kensuke Mitsuda, « Raiyobô ni kansuru ikensho (Avis pour la prévention de la lèpre) », adressé au ministère de l’Intérieur, 1915.

Kensuke Mitsuda, Kaishun byôshitsu (Le bloc Kaishun), Tôkyô, Asahi shinbunsha, 1950.

 

 

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