Ivanka Guillaume. Défendre la cause du handicap : une voix critique de l’eugénisme au Japon

Spécialiste du Japon contemporain, Ivanka Guillaume (INALCO) mène sa recherche doctorale sur les mobilisations que suscite dans ce pays la législation eugénique adoptée aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale. En 1948, dans un contexte de reconstruction socio-économique nationale, est, en effet, adoptée une « loi de protection eugénique » imposant avortement en cas de grossesse et stérilisation à toute une série de catégories de population : personnes handicapées, porteuses de maladies ou de déficiences mentales considérées comme « héréditaires », alcooliques, prostituées, etc.  Cette loi n’est supprimée que dans les années 1990, bien qu’elle ait suscité de fortes critiques, notamment à partir des années 1970. Dans cet entretien, Ivanka Guillaume revient sur le rôle central qu’ont joué, dans cette contestation, les organisations dédiées aux personnes handicapées et les rapports – conflictuels puis d’alliance – qu’elles ont noués avec les organisations féministes.

Christelle Gomis et Isabelle Gouarné : À partir de quand émergent des mobilisations contre cette loi « eugénique » ? Quels répertoires d’action utilisent-elles ? Quels en sont les protagonistes ?

Ivanka Guillaume : Dans les années 1970, les contestations qui émergent, au Japon, de la loi eugénique adoptée en 1948 sont portées par des groupes dédiés aux personnes handicapées. Ceux-ci ont vu le jour dès l’immédiat après-guerre, mais c’est vraiment l’initiative de l’association Aoi shiba en 1947 que l’histoire retient. Des anciens élèves d’établissements spécialisés de Tokyo, tous.tes vivant avec une infirmité motrice cérébrale (dues à des séquelles cérébrales précoces qui entraînent des troubles moteurs et potentiellement cognitifs), lancent Shinonome, un magazine pensé comme un espace d’échange et d’entraide entre personnes concernées. C’est ce projet qui conduit à la création de l’association Aoi shiba dix ans plus tard.

Aoi shiba s’est activement mobilisée pour sensibiliser le public sur les questions liées au handicap et contre la loi relative à la protection eugénique (yūsei hogo hō) de 1948. Sous le régime eugénique de 1948, l’avortement est partiellement dépénalisé pour causes socio-économiques (famille nombreuse, problème financier) et, dans le même temps, la stérilisation forcée est légalisée pour les personnes présentant des troubles mentaux ou des déficiences intellectuelles avec l’accord d’un tuteur. Ainsi en 1996, un total de 16 520 cas de stérilisation sans consentement de l’individu concerné a été effectué afin « d’empêcher la naissance de descendants inférieurs d’un point de vue eugénique » (art. 1, loi de 1948).

C’est au cours de la décennie 70, à la suite de l’affaire très médiatisée de l’infanticide d’une enfant paralysée cérébrale, que l’association s’est imposée comme leader de la contestation de l’eugénisme et qu’elle a vraiment pris de l’ampleur, notamment grâce aux positionnements, souvent perçus comme radicaux, de deux personnalités importantes de l’association : l’écrivain Kōichi Yokozuka (1935-1978) et le poète Hiroshi Yokota (1933-2013). L’association organise des événements, écrit des tribunes, distribue des tracts et même produit un film documentaire.

Le documentaire Sayōnara CP sorti en 1972 fut réalisé par Kazuo Hara (1945-). Il nous donne à voir un moment historique du mouvement japonais pour les droits des personnes handicapées en suivant les membres de l’association dans leur quotidien. Le film met en avant des aspects inattendus voire tabous de la vie des personnes handicapées, en montrant Hiroshi Yokota, sans son fauteuil roulant, rampant dans les rues de Tokyo, en mettant en lumière des questions liées à la vie affective et à la sexualité ou encore en prenant le parti de ne pas sous-titrer le film bien que les protagonistes présentent des troubles de la parole. Ces méthodes, jouant sur le registre émotif, étaient destinées à défier les perceptions traditionnelles du handicap et à sensibiliser le public, quitte à choquer. La diffusion de Sayōnara CP dans les villes majeures du Japon est un tremplin et permet à l’association de porter son discours anti-eugénique au niveau national.

Le second acteur principal de la mobilisation anti-eugénique est la Soshiren, une organisation fondée en 1982. Cette année-là est lancée une seconde tentative de révision de la loi eugénique dont l’objectif est de réduire les possibilités d’avortement aux cas de malformation avérée du fœtus, désormais identifiables grâce au développement des techniques de diagnostic prénatal, tout en supprimant l’avortement pour raisons socio-économiques. La Soshiren est à l’origine de plusieurs manifestations et d’actions de lobbying visant à empêcher la limitation de l’accès des femmes à l’avortement et l’adoption de la clause « d’avortement sélectif » visant les fœtus présentant une anomalie congénitale. Elle joue un rôle de liaison avec les groupes de femmes de tout le pays. Ces deux organisations – Aoi shiba et Soshiren, si leur rayonnement reste assez limité, perdurent jusqu’à ce jour et sont encore en activité.

Quels types d’argumentaires ces mobilisations utilisent-elles pour contester le régime eugénique japonais ? La question du nazisme est-elle soulevée dans leurs discours pour dénoncer (par assimilation ou identification) le régime eugénique japonais ?

Isabelle Konuma, juriste et chercheuse spécialiste du Japon contemporain, explique, dans un ouvrage consacré aux enjeux législatifs de l’eugénisme, que dans la société d’après-guerre, la notion de bonheur est un critère juridique et politique important (article 13 de la Constitution, le droit à la poursuite du bonheur) qui aurait orienté le régime eugéniste. En outre, dans les années 1960, alors que les détracteurs de l’avortement sont de plus en  plus nombreux, la préfecture de Hyōgo, précurseur dans le domaine de la protection maternelle et infantile, met en place des mesures contre les troubles infantiles et lance une politique intitulée « mouvement contre la naissance d’enfants malheureux » (fukōna kodomo umarenai undō) qui vise à prévenir la naissance d’enfants qui pourraient mener une vie « malheureuse » en raison de facteurs génétiques, de négligences médicales ou du manque de soins appropriés conduisant à des déficiences. On voit à cette période que le « bonheur » est une notion centrale pour la prévention du handicap. À mon sens, cela explique que les mobilisations de personnes handicapées construisent surtout leurs discours autour de la revendication au bonheur et du « seizonken » (qui se traduit littéralement par « droit à la vie »). Le seizonken, au Japon est un concept central dans les discussions sur les droits humains, la peine de mort, l’euthanasie et d’autres sujets liés à la dignité humaine. Par exemple, le poète Yokota, en rédigeant le manifeste de l’association Aoi shiba, critique le concept politique de bonheur qui dans le discours public est posé comme antagoniste du handicap. En revendiquant le droit à la vie, c’est-à-dire celui d’exister en tant que personne handicapée, l’association exhorte le gouvernement et la société japonaise dans son ensemble à transcender le paradigme eugéniste, qui distingue les personnes aptes à la reproduction et au bonheur de celles jugées inaptes.

Dans ces mobilisations, la référence au nazisme n’est pas centrale, même si elle a pu être parfois utilisée. L’écrivain Yokozuka, acteur-clé de cette mobilisation, est, par exemple, fermement convaincu que l’eugénisme représente une élimination systématique des personnes handicapées : il établit dans ses écrits un parallèle direct avec le régime nazi allemand, soulignant ainsi la gravité de la situation au Japon.

Ce qu’il faut aussi comprendre, c’est que l’eugénisme n’est pas seulement une politique d’État. Il est tellement ancré dans la société que beaucoup ont intériorisé ses normes, y compris certaines personnes handicapées et leurs familles. La montée du capitalisme et de la société industrielle met de plus en plus en avant des notions d’efficacité et de rationalité appliquées aux individus. Dans le discours d’Aoi shiba, on retrouve l’idée qu’avec l’avènement de la société industrielle, s’est renforcée une classification des individus entre « utiles » et « inutiles ». Yokozuka pointe du doigt ce lien entre eugénisme et industrialisation comme une des principales raisons de la mise à l’écart des personnes handicapées.

Cela étant, il faut noter que la comparaison des cas japonais et nazi fait encore débat au sein de la communauté universitaire. À titre d’exemple, contrairement à l’historien Yutaka Fujino qui qualifie le régime militariste japonais de « fasciste » et met en parallèle le régime eugénique japonais avec le modèle eugénique nazi de 1933, l’historienne Yōko Matsubara, dans son analyse de l’histoire de l’eugénisme japonais, propose une déconstruction de cette thèse. Pour Matsubara, l’eugénisme pratiqué dans l’après-guerre japonais se distinguait fondamentalement de l’eugénisme pratiqué par les Nazis car le régime de 1948 ne se focalisait pas sur l’hérédité. Il incluait des aspects socio-économiques, et s’alignait ainsi plus étroitement avec les formes d’eugénisme popularisées dans les années 1920 autour de la promotion de la santé publique, de l’hygiène et de la prévention des maladies.

Quels rapports ces mobilisations anti-eugéniques entretiennent-elles avec les mouvements en faveur de la cause féministe ?

La loi 1948 est particulièrement intéressante car, tout en renforçant le lien entre politiques de population et contrôle du corps féminin, elle assouplit les restrictions à l’avortement. De ce fait, les années 1970, qui voient fleurir des contestations de la loi de 1948, connaissent un moment d’intenses débats sur l’avortement. Alors que la loi de 1948 a élargi les exceptions à l’interdiction d’avorter, les années 1970 et 1980 sont marquées par des tentatives de réforme visant à limiter l’avortement aux cas de malformations fœtales, ce qui suscite des oppositions de la part des mouvements féministes et des associations de personnes handicapées. Cependant, malgré cette critique partagée, la convergence des luttes ne s’est pas faite.

Lors de la première tentative de réforme en 1972, Aoi shiba considère que le problème de la discrimination à l’égard des personnes handicapées est évacué́ au profit d’un droit à l’avortement revendiqué principalement par des femmes vivant sans déficience. En filigrane on peut y voir une critique à l’encontre des femmes, accusées de porter des valeurs relevant d’un eugénisme intériorisé.

Jusqu’alors en désaccord, ce n’est qu’à l’occasion de la seconde tentative de réforme de la loi eugénique, une décennie plus tard, que les associations féministes et celles représentant les intérêts des personnes handicapées s’allient progressivement. Le courant féministe Ūman ribu (traduction japonaise de l’anglais « Women’s Liberation ») dénonce le régime eugéniste comme faisant partie intégrante de la domination du corps féminin par la société conservatrice. On peut se demander pourquoi les femmes handicapées ne rejoignent pas les associations féministes et créent un pont avec les groupes de personnes handicapées. C’est l’une des premières questions que je me suis posée en commençant mes recherches.

Ce qu’il faut souligner à ce sujet, c’est que la question des droits et de la santé reproductive des personnes handicapées, qui émerge à peine de nos jours, est dans l’avant-guerre et l’après-guerre, un total impensé. Dans le contexte d’un Japon impérial, tentant de s’affirmer sur la scène internationale, les femmes sont perçues comme les garantes de la prochaine génération et responsables de sa « qualité », et les femmes handicapées sont exclues de fait. Avant la Seconde Guerre mondiale, les propositions eugénistes et les initiatives féministes se focalisent principalement sur le corps féminin. Par exemple, la femme de lettres Raicho Hiratsuka (1886-1971), membre de l’association des Femmes nouvelles, fondée en 1919, présente en 1920 une pétition pour limiter le mariage des personnes atteintes de syphilis. On comprend que la préoccupation principale a toujours été de protéger la santé des femmes. Cependant ce n’est que tardivement que les femmes handicapées ont été prises en compte et invitées à prendre pleinement part à la discussion.

Durant la décennie 80, la situation change grâce au dialogue instauré entre les mobilisations de personnes handicapées et des mouvements féministes mais surtout grâce à la présence de plus en plus importante de femmes handicapées dans ces actions collectives. Plus que le droit à l’avortement, c’est la liberté reproductive qui est désormais invoquée. La Soshiren estime même que la véritable autodétermination des femmes en matière de reproduction, compte tenu des technologies pour déceler les anomalies, n’est possible qu’en collaboration avec le mouvement des personnes handicapées.

Quelles sont les effets de ces mobilisations ? Dans quelle mesure contribuent-elles à redéfinir le cadre juridique relatif à la procréation (avortement, stérilisation, etc.) au Japon ?

Cette alliance des mobilisations féministes et des personnes handicapées a joué un rôle crucial dans la redéfinition du cadre juridique relatif à la procréation au Japon et eut de fortes répercussions dans les années 1990. On peut considérer qu’un des points d’aboutissement fut, en 1994, le discours de Yūho Asaka (1956-), militante handicapée vivant avec une ostéogenèse imparfaite (maladie des os de verre). Son discours, prononcé à la Conférence Internationale sur la Population et le Développement du Caire, dénonce l’eugénisme étatique et la pratique illégale de l’ablation de l’utérus des femmes considérées comme lourdement handicapées.

Certes, la pression exercée par des organismes internationaux, notamment l’ONU, a été un facteur important. En effet, des organisations telles que la branche japonaise du DPI (Disabled Peoples’ International) ont soumis des plaintes au Comité des droits de l’homme des Nations Unies, qui a par la suite émis des recommandations pour indemniser les victimes de stérilisation non consentie par les intéressé.es. Mais c’est le discours d’Asaka qui a catalysé le débat public et a joué un rôle essentiel dans la révision de la loi eugénique, qui a ensuite été remplacée par la loi sur la protection du corps maternel (bōtai hogo hō) en 1996.

À la suite de la modification de la loi, les opérations de stérilisations forcées ont été proscrites, et la terminologie officielle a changé, remplaçant « opération eugénique » (yūsei shujutsu) par « opération de stérilisation » (funin shujutsu). Certaines dispositions permettant la stérilisation volontaire et l’avortement dans des circonstances spécifiques liées à des motifs socio-économiques, éthiques et thérapeutiques ont été conservées. Christine Lévy, spécialiste de l’histoire du féminisme au Japon, met en relief un élément à propos de l’alliance de la Soshiren et Aoi shiba qu’il me semble important de souligner ici : la Soshiren se voit contrainte de faire passer sa volonté de supprimer les clauses eugénistes de la loi de 1948 avant ses exigences féministes de légalisation de l’avortement. Alors que la Soshiren soutient l’autonomie des femmes à recourir à un avortement ou à une stérilisation seule (sans l’accord de leur partenaire), Aoi shiba s’y oppose allant jusqu’à écrire aux députés avec un argumentaire selon lequel les femmes n’avaient pas la pleine capacité de jugement pour choisir par elles-mêmes.

Ce contexte national s’inscrit dans un cadre international plus large. En 1994, une directive des Nations Unies stipule que les droits à la procréation ne devraient subir aucun dommage irréversible. L’année suivante, lors de la conférence de Pékin, le Japon est critiqué pour violations des droits humains liées à des stérilisations forcées. Ces pressions internationales, conjuguées aux enjeux internes, rendent crucial pour le gouvernement japonais de s’attaquer à la question de l’eugénisme, tandis que le débat autour de l’autonomie reproductive des femmes reste en suspens. En effet, en 1996, lors de la révision de la loi de 1948, les mesures dites eugéniques sont supprimées mais les restrictions sur l’avortement perdurent : il reste limité aux cas de difficultés économiques ou de grossesses à risque et nécessite toujours l’approbation de tiers. Ainsi, les recommandations de l’ONU prônant la liberté de la femme de disposer de son corps n’ont pas été intégrées et l’avortement reste à ce jour illégal sous le code pénal de 1907. Cependant, le combat de la Soshiren pour l’autonomie reproductive et la santé sexuelle des femmes continue.

Cette période met en lumière la manière dont différents groupes, bien qu’ayant des objectifs communs, peuvent présenter des divergences idéologiques significatives.  Il est essentiel de reconnaître ces nuances lorsqu’on réfléchit à la collaboration des mouvements féministes et des personnes handicapées, qui sont largement représentés par des hommes.

 

 

 

 

Pour citer ce billet :

Ivanka Guillaume, Christelle Gomis, Isabelle Gouarné, 2024, “Questions à Ivanka Guillaume. Défendre la cause du handicap : une voix critique de l’eugénisme au Japon“, Le Carnet d’Eugene, https://eugene.hypotheses.org/1166

 

Des références pour aller plus loin :

Kato Masae, Women’s rights? The politics of eugenic abortion in modern Japan, Amsterdam, Amsterdam Univ. Press, 2009

Konuma Isabelle, « L’eugénisme et le droit – la politique de la reproduction au Japon », in Droit japonais, droit français, quel dialogue ?, Schulthess., Zürich, 2014, p. 95-109.

Levy Christine, « Débats sur la contraception et l’autonomie sexuelle chez les féministes japonaises », Nouvelles Questions Féministes, 35, 2016, p. 48-64.

Matsubara Yōko, « The Enactment of Japan’s Sterilization Laws in the 1940s: A Prelude to Postwar Eugenic Policy », Historia Scientiarum, 8-2, 1998, p. 187-201.

Mithout Anne-Lise, « Aoi shiba no kai : Un mouvement de personnes handicapées face à l’eugénisme », Cipango, 24, 2021, p. 129-162.

Norgren Tiana, Abortion before Birth Control: The Politics of Reproduction in Postwar Japan, Princeton University Press., Princeton, 2001.

 

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