Paul Marquis. Psychiatrie coloniale et projet eugénique : le cas de l’école d’Alger

Dans quelle mesure les régions colonisées de l’empire français ont-elles constitué des lieux d’expérimentation sociale eugéniste au XX^e siècle ? C’est cette question qu’aborde dans cet entretien Paul Marquis, spécialiste de l’histoire sociale de la psychiatrie en Algérie coloniale et actuellement en post-doctorat dans le cadre du projet ERC MaDAf (Governing Mental Disorder during Decolonisation, 1940s-1970s). Il interroge pour cela les spécificités – théoriques et pratiques – de la psychiatrie coloniale, en se focalisant sur l’école fondée à Alger par le psychiatre Antoine Porot dans les années 1920 et 1930 et sur les rapports qu’elle a pu entretenir avec les formulations médico-savantes eugénistes de l’entre-deux-guerres.

Isabelle Gouarné et Myriam Paris:  Dans quelle mesure la psychiatrie pratiquée en Algérie des années 1930 aux années 1960 peut-elle être qualifiée de « coloniale » ?

Paul Marquis : La psychiatrie pratiquée en Algérie pendant la période coloniale n’est ni complètement différente, ni tout à fait semblable à celle mise en œuvre en métropole. Jusqu’à la fin des années 1950, l’Algérie ne compte qu’un seul établissement psychiatrique public, l’hôpital de Blida-Joinville (HPB). L’institution admet à la fois des malades algériens et européens, au même titre que les trois services de neuropsychiatrie installés dans les hôpitaux civils d’Alger, d’Oran et de Constantine. De nombreuses pratiques déployées par les médecins de l’HPB s’apparentent à celles de leurs confrères métropolitains, depuis les procédures d’internement jusqu’aux classifications diagnostiques, en passant par les traitements administrés. Le constat n’est pas surprenant, puisque la majorité des psychiatres en exercice en Algérie sont formés et débutent leur carrière au Nord de la Méditerranée. En psychiatrie comme dans bien d’autres domaines, l’histoire de la colonie et celle de la métropole sont étroitement liées.

Ce constat initial ne doit pas pour autant conduire à minimiser l’influence du colonial sur la psychiatrie pratiquée à l’HPB. Si tout n’est pas à proprement parler colonial, la médecine mentale en Algérie n’est pas non plus un simple décalque de la psychiatrie métropolitaine. Les archives témoignent de nuances et d’adaptations permanentes, en premier lieu sur le plan chronologique. En matière de psychiatrie comme d’éducation ou de politiques sociales, les textes législatifs et réglementaires s’appliquent régulièrement avec des décalages temporels, sur un territoire pourtant constitué en départements français. À titre d’exemple, il faut attendre quarante ans pour que la loi dite « sur les aliénés » de 1838, qui promeut l’asile départemental comme principal lieu de prise en charge de l’aliénation mentale, soit étendue à l’Algérie, alors même que le système de transferts de malades vers la métropole, mis en œuvre dès le début de la conquête, fonctionne déjà selon les dispositions prévues par le texte en question.

Par ailleurs, les textes, principes et usages psychiatriques ne sont jamais transposés tels quels sur le territoire colonial algérien : les uns et les autres sont constamment adaptés à la situation locale. La « similarité dans la différence », invoquée à propos du système carcéral édifié outre-mer (André & Slyomovics 2019), s’applique également à l’assistance mentale algérienne. En matière d’organisation des institutions, de recrutement et de rémunération du personnel médical et soignant ou encore d’interactions quotidiennes, l’influence du contexte colonial se fait sentir. À ce titre, l’un des traits distinctifs de la psychiatrie pratiquée sur le sol algérien réside dans les inégalités et les discriminations qui s’appliquent aux populations colonisées, quel que soit leur statut au sein de l’HPB – personnel soignant ou malades. Les préjugés sont particulièrement prononcés dans les discours produits par les psychiatres coloniaux au gré de leurs publications scientifiques.

La psychiatrie mise en œuvre en Algérie repose-t-elle justement sur un socle théorique et un mode de catégorisation des individus spécifiques ?

Sur le plan théorique, le champ de la psychiatrie dans l’Algérie coloniale est dominé par les publications des membres de l’école d’Alger. L’appellation, établie par les protagonistes du mouvement, désigne un réseau académique, social et professionnel, organisé autour de son fondateur, le psychiatre Antoine Porot (1876-1965). En tant que titulaire de la chaire de neuropsychiatrie de la Faculté de médecine d’Alger, le professeur Porot participe, à partir de la deuxième moitié des années 1920, à la formation de plusieurs générations d’étudiants, qui constituent le principal vivier de l’école psychiatrique d’Alger.

Le professeur Porot est aussi à l’origine, avec son collaborateur Jean Sutter (1911-1998) – à ne pas confondre avec son homonyme démographe, de la théorie du « primitivisme ». Énoncée à la fin des années 1930, elle fait office de socle doctrinal de la psychiatrie coloniale au cours des deux décennies qui suivent sa formulation. Sous couvert scientifique, la théorie multiplie les présupposés racistes et les préjugés culturels. Ainsi attribue-t-elle aux peuples nord-africains une inaptitude à l’abstraction en même temps qu’une propension au fatalisme. En postulant l’existence d’une infériorité psychologique des populations colonisées, elle contribue à légitimer la domination coloniale.

La construction théorique de l’altérité coloniale se prolonge dans les pratiques et interactions quotidiennes. L’institutionnalisation de la psychiatrie en Algérie s’accompagne d’une institutionnalisation des discriminations, dont la concrétisation la plus visible est probablement la prise en charge des malades au sein de pavillons distincts selon leurs assignations raciales. Les pratiques discriminatoires ne sont toutefois pas forcément là où le chercheur s’attend le plus à le trouver : le critère racial n’est pas toujours le plus pertinent pour comprendre les différenciations opérées par les psychiatres entre les catégories de malades. À l’HPB comme dans bien d’autres institutions coloniales, les principes de hiérarchisation et les inégalités qui les accompagnent concernent aussi le genre, le statut social ou la localisation géographique des malades. En matière diagnostique, le genre pèse davantage que les assignations raciales dans les écarts de répartition, comme dans le cas des libellés associés à l’alcoolisme ou aux toxicomanies : alors qu’ils concernent moins de 5 % des diagnostics attribués aux femmes européennes et algériennes, ils se retrouvent respectivement dans 14% et 16% des dossiers d’hommes européens et algériens.

Quels rapports l’école psychiatrique d’Alger entretient-elle avec les formulations « eugéniques » qui fleurissent au début du XX^e siècle, en médecine, en anthropologie physique et en psychiatrie ?

Sans que les protagonistes de l’école d’Alger ne se revendiquent explicitement de tels courants, ils partagent une véritable proximité théorique et morale avec les formulations « eugéniques ». Les principes de hiérarchisation raciale qui sous-tendent la théorie du primitivisme reposent sur une volonté de préservation des populations européennes, considérées comme mentalement supérieures. Les psychiatres coloniaux distinguent différents degrés en matière de primitivisme. Tandis que l’échelon inférieur correspond aux populations noires d’Afrique subsaharienne, décrites comme les « moins évoluées », les peuples d’Afrique du Nord occupent l’échelon intermédiaire. Chez les peuples occidentaux, la « mentalité primitive » ne subsisterait d’après eux que sous forme résiduelle.

Les membres de l’école psychiatrique d’Alger ont également en commun avec les mouvements d’idées eugénistes un intérêt pour les savoirs criminologiques. Les expertises psychiatriques délivrées par une partie d’entre eux auprès des tribunaux servent de support à un ensemble de réflexions sur la « criminalité indigène ». D’après leurs travaux, le primitivisme provoquerait une limitation du contrôle des instincts, prédisposant les peuples nord-africains à l’impulsivité et à l’agressivité. En même temps qu’elles contribuent à l’élaboration d’un discours scientifique de la différence raciale, les théories du professeur Porot et de ses disciples s’accompagnent d’un processus de pathologisation des populations colonisées.

L’attachement aux théories de la dégénérescence rapproche également les contributeurs de l’école psychiatrique d’Alger des formulations eugéniques. L’idée, qui émerge en psychiatrie à la fin du XIX^e siècle, fait de la maladie mentale l’expression d’une prédisposition, susceptible de se transmettre héréditairement et de s’aggraver d’une génération à l’autre. Les critiques formulées à l’encontre de la théorie n’empêchent pas les psychiatres coloniaux d’invoquer fréquemment le caractère « constitutionnel » des troubles mentaux présentés par leurs malades, voire d’identifier la présence de stigmates de dégénérescence chez une minorité d’entre eux.

Au nombre des principes défendus conjointement par les membres de l’école d’Alger et les courants de pensée eugénistes figurent enfin ceux portés par les fractions réformatrices de la communauté psychiatrique au nom de « l’hygiène mentale ». Le système d’assistance mentale tel qu’il est conçu en Algérie à l’initiative du professeur Porot s’inspire et s’adapte notamment du réformisme aliéniste promu dans l’entre-deux-guerres par le psychiatre Edouard Toulouse (1865-1947), grand promoteur de la cause eugéniste. Le projet réformateur conçu par Toulouse renvoie à l’idée que la France, soumise après la Première Guerre mondiale à un grand risque de dégénérescence, doit s’appuyer sur des concepts hygiénistes de détection et de traitement précoces des troubles mentaux, afin de maximiser les chances de prévention et de guérison. Il s’appuie en particulier sur une structure alternative à l’internement asilaire, les services dits « ouverts ». Leur objectif est de simplifier les modalités d’admission afin d’élargir et d’accélérer la prise en charge psychiatrique, tout en évitant aux malades les stigmates de l’internement.

En Algérie, l’adaptation de ces principes prend la forme d’une organisation sur trois lignes. La première, installée au niveau des services de neuropsychiatrie d’Alger, d’Oran et de Constantine, fonctionne justement sur le modèle des services ouverts : elle reçoit et traite les malades considérés comme « aigus », renvoyant les « chroniques » vers la deuxième ligne, constituée par l’HPB. La troisième ligne, composée de sections dans les hôpitaux-hospices des trois départements algériens, est quant à elle censée recevoir deux catégories de patients bien spécifiques : les malades « séniles et grabataires », ainsi que les enfants dits « anormaux ». Très rapidement, cette organisation sur trois niveaux est néanmoins confrontée au problème qu’elle devait permettre de dépasser : l’encombrement permanent des structures de soins.

Dans quelle mesure l’école d’Alger est-elle parvenue à faire reconnaitre sa position dans les milieux psychiatriques et aussi, au-delà, dans les sphères politico-administratives ?

Sur le plan théorique et académique, l’influence de l’école psychiatrique d’Alger est incontestable : le professeur Porot et ses disciples parviennent à s’assurer une position hégémonique en matière de psychiatrie « nord-africaine ». Leurs travaux sont relayés et discutés des deux côtés de la Méditerranée, dans les revues médicales les plus renommées. Antoine Porot, son fils Maurice (1912-1997), Jean Sutter et Charles Bardenat, principales figures du mouvement, multiplient les communications dans les congrès de neuropsychiatrie. Leur influence s’étend à l’international, notamment sur le psychiatre Angelo Bravi (1911-1943), acteur majeur de la psychiatrie coloniale italienne.

Malgré son rôle prépondérant dans la mise en place et le fonctionnement du système d’assistance mentale en Algérie, Antoine Porot échoue néanmoins à faire du réseau algérois la principale filière de recrutement de l’hôpital psychiatrique de Blida-Joinville. Le recrutement conjoncturel de plusieurs de ses élèves au tournant des années 1930 avait laissé entrevoir une telle possibilité. Toutefois, l’implication politique de Jean Sutter et de Charles Bardenat aux côtés du régime de Vichy les contraint, au moment des politiques d’épuration, à quitter l’HPB pour se replier sur Alger.

Cette relégation est relative : la clinique universitaire de l’hôpital Mustapha et la « maison de santé » privée Saint-Raphaël, où exercent la majeure partie des membres du mouvement, demeurent deux places fortes de la psychiatrie dans l’Algérie coloniale. Les connexions professionnelles et le renouvellement des domaines d’intérêt des membres du réseau leur permettent par ailleurs d’étendre leur influence au-delà des seuls milieux neuropsychiatriques. Fidèle à la perspective hygiéniste qui est la leur, les protagonistes de l’école d’Alger se positionnent en particulier dans les champs de la lutte contre la délinquance juvénile ou contre les toxicomanies, deux domaines où les risques sont considérés comme accrus pour les populations colonisées.

L’indépendance de l’Algérie en 1962 met à mal la pérennité du réseau : avec le rapatriement, ses membres se retrouvent dispersés sur l’ensemble du territoire métropolitain. Au même moment émergent, sous la plume du docteur Frantz Fanon (1925-1961), les premières critiques à l’encontre des théories promues par l’école d’Alger. Dans Les damnés de la terre, que l’ancien médecin de l’HPB publie juste avant son décès, la théorie du primitivisme est largement mise à mal. À cette date, les critiques du psychiatre et militant anticolonialiste demeurent toutefois minoritaires. Les idées défendues par le professeur Porot et ses collaborateurs continuent de circuler, en particulier par l’intermédiaire du Manuel alphabétique de psychiatrie, régulièrement réédité depuis sa première parution en 1952. La structuration d’un positionnement critique de plus grande ampleur n’intervient finalement qu’avec les approches portées plus tardivement par l’ethnopsychiatrie, puis par les recherches en sciences sociales.

Ce texte a reçu le soutien du projet ERC MaDAf n°852448.

 

Pour citer ce billet :

Paul Marquis, Isabelle Gouarné, Myriam Paris, 2023, « Questions à Paul Marquis. Psychiatrie coloniale et projet eugénique : le cas de l’école d’Alger », Le Carnet d’Eugene, https://eugene.hypotheses.org/1082

 

Bibliographie indicative :

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Illustration mise en avant : Pavillon de l’hôpital psychiatrique de Blida-Joinville en 1958 (Source : Wikipedia)

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